Говоря о францисканском движении за пределами католической церкви необходимо сделать одно предварительное замечание. Сам Франциск Ассизский не предполагал существование своего ордена иначе, как в единстве с Апостольским престолом. Послушание римскому епископу для него было само собой разумеющимся, более того, он неоднократно подвергал осуждению тех проповедников Святой Бедности, кто разрывал с Римской католической церковью и начинал собственные религиозные движения.
В первые годы Реформации именно францисканцы в Германии выступали противниками лютеран и кальвинистов. Точно также в Англии францисканцы решительно осуждали сепаратистские настроения Генриха VIII . Во многом из-за монашеского скепсиса в отношении автокефалии церкви Англии первые годы существования церкви были ознаменованы гонениями на монашество. К середине 16 века все монастыри были закрыты, а их имущество перешло к государству.Тем не менее монашеский пример оказался настолько привлекательным, что все больше людей в протестантских европейских и американских церквях получали от Бога призвание к жизни в бедности, целомудрии и послушании. В традиционных церквях это происходило во многом под влиянием старокатоличества, которой, будучи на грани между классическими католиками и протестантами оказало немалое влияние на англикан и скандинавских лютеран. Интересно, что первые монашеские общины основывались именно на уставе св.Франциска Ассизского.
Англиканские францисканцы
В Англиканском сообществе ордена францисканцев возродился только в начале 20 века. В 1937 году в результате слияния Братства св.Франциска Ассизского и Братства любви во Христе в аббатстве Церне в Дорсете возник Первый Орден францисканцев в церкви Англии. Но еще до того в 1919 году в лоне Епископальной церкви США появился Орден Святого Франциска. Первоначальное его название было «Орден бедных братьев святого Франциска американских собраний францисканцев», но затем оно было сокращено для удобства использования. После нескольких лет переписки в 1967 году обе англиканские францисканские ветви объединились в Собщество Святого Франциска, которое в настоящее время насчитывает четыре провинции:Американская провинция имеет монастыри на горе Синай, в Бруклине, Нью-Йорке, Сан-Франциско и Бразилии.Европейская провинция имеет несколько монастырей в БританииТихоокеанская провинция объединяет монашеские общины в Папуа – Новой Гвинее и на Соломоновых островахАвстралийско-новозеландская провинция. К ней также относятся братья из Кореи и МалайзииЖенские ветви англиканской францисканской семьи представлены двумя сообществами. Сестры Общины святого Франциска, которые в той или иной форме существуют с 1905 года. В 1973 году это братство было преобразовано под названием «Сестры Первого ордена сообщества св.Франциска». Сейчас в мире существует две провинции: американская и европейская. Еще одно женское францисканское объединение получило название Орден св.Клары, оно живет согласно уставу Второго францисканского ордена, что подразумевает закрытую созерцательную жизнь в строгом монастыре. В 1947 году орденом была основана обитель «Конвент святой Марии» в Оксфорде. С 1922 года в США существует также орден «Сестер бедной Клары от Покаяния», но в настоящее время в нем нет ни одной сестры и можно сказать, что американская монастырская ветвь женского ордена вдовствует.Третий орден действует в различных частях англиканского сообщества, а также в англиканских и епископальных церквях, не поддерживающих по различным причинам единства с Кентерберийским архиепископом. Это динамичное братство объединяет женатых или одиноких мужчин и женщин, которые тем не менее не готовы к посвященной монашеской жизни по причинам отсутствия соответствующего призвания, либо в связи с богословским непринятием обязательных обетов.Англиканская францисканская семья включает кроме братьев и сестер трех орденов, также так называемых «Ассоциатов». Это свободное братство людей, которые почитают святого Франциска, но не готовы жить в соответствии с уставом. Это могут быть священники или простые прихожане, которые следуют простому правилу: молиться и читать Библию каждый день, а также при возможности каждое воскресенье участвовать в богослужении. При этом эти люди не обязаны проходить францисканскую формацию, как это принято в орденах.И наконец последняя часть францисканской англиканской семьи – «Друзья братьев». Это люди, которые берут на себя ответственность за какого-нибудь из монахов. Они по мере сил помогают ему финансово, а также устанавливают с ним духовные и дружеские связи. В свою очередь монашествующий принимает на себя обязательства молиться за своих друзей и оказывать духовную поддержку, становится духовником этих людей. Благодаря этому орден обеспечивает физическое содержание своих монастырей и братств.
Лютеранские коммунитеты
В лютеранской церкви монашеская жизни возрождалась с большим трудом. Этому способствовали в немалой степени буквально понимаемые предостережения основного лютеранского вероучительного документа, Книги Согласия, против искажений монашеской жизни во времена реформации.Покорность, нищета и целибат, при условии, что последний чист [законен и соблюдается], являются адиафорой [в которой мы не должны искать ни греха ни праведности]. И по этой причине святые могут использовать все это, не проявляя никакого безбожия, как это делали Бернар, Франциск и другие святые люди. И они использовали это ради телесной пользы, чтобы иметь больше свободного времени для учения и совершения других благих служений, а не потому, что дела сами по себе оправдывают или позволяют заслужить вечную жизнь. Наконец, они относятся к тому, о чем Павел сказал в 1Тим.(4:8): “Ибо телесное упражнение мало полезно”, — и вполне вероятно, что в некоторых местах [монастырях] в настоящее время также встречаются благочестивые люди, вовлеченные в служение Слова, люди, использующие эти обряды, не имея порочных представлений о них [без лицемерия и с пониманием того, что они не почитают свое монашество за святость]. (Апология Аугсбургского исповедания Артикул XXVII (XIII), 21)Артикул XXVII Аугсбургского иповедания показывает лютеранскую точку зрения на монашество: То, чему мы учим относительно монашеских обетов, можно будет легче понять, если сначала напомнить, каково было положение монастырей, а также о том, как многое там совершалось ежедневно вопреки канонам. Во времена Августина монастыри были свободными [добровольными] сообществами. Впоследствии же, когда дисциплина и послушание ослабели, в монастыри были повсеместно привнесены обеты [клятвы], чтобы восстановить дисциплину, как в хорошо обустроенной тюрьме… Итак, что же произошло с монастырями? Прежде, в былые времена, они были школами богословия и подобными структурами, полезными для Церкви. Оттуда выходили пасторы и епископы. Теперь же дело обстоит совершенно иначе. Нет нужды повторять то, о чем знают все. Раньше уход в монастырь был связан с изучением [Писания], теперь же все это делается под видом того, что монашеская жизнь якобы заповедана, чтобы заслужить благодать и праведность. Да, утверждают, будто это [монашеская жизнь] — некое совершенное состояние, и это ставится намного выше всех других установленных Богом образов жизни.Следуя этим словам, многие лютеранские богословы считали монашество и вовсе недопустимой практикой церковной жизни. Последующее слияние лютеран и кальвинистов в Германии в общую церковь, а также общее для всей Северной Европы влияние пиетизма и вовсе казалось навсегда похоронили традиционные формы посвященной жизни в лютеранстве. Но возрождение началось в 20 веке, когда на волне экуменического подъема протестанты начали снова открывать собственную идентичность, как «реформированных католиков», и вновь переосмыслять формы благочестия и религиозной жизни до раскола Западной церкви, который стал следствием Великой Реформации.Это осмысление нашло своим выражением три основных направления:Литургическое возрождение. То есть внимание к традиционной форме богослужения, его теологическому истолкованию, мистике Слова Божьего, частому участию в Таинствах. Во многих церквях это привело к возрождению частной исповеди, как общераспространенной благочестивой практики.Движение за восстановление апостольской преемственности. Несмотря на то, что церкви Скандинавии формально имели каноническую преемственность рукоположений от апостолов, церкви Центральной и восточной Европы имели так называемый избираемый епископат.В середине 20 века в среде немецких богословов возникло движение за восстановление апостольской преемственности. Подобные группы существуют и сегодня в лютеранской церкви Синода Миссури и других. Впрочем, сама идея обязательной сукцессии входит в противоречие с лютеранской экклезиологией и до сих пор остается на маргинесе богословской мысли. В России это так до сих пор и не оформившееся течение представляют Сибирская Евангелическо-Лютеранская церковь и Новосибирская богословская семинария.Монашеское возрождение. В начале и середине 20 века в лютеранских церквях Германии, США, Скандинавских стран и в Израиле возникли аутентичные монашеские общины. Большая часть из них следуют либо бенедиктинскому, либо францисканскому уставам. Также существуют так называемые коммунитеты- монастыри свободного типа, где насельники не приносят постоянных обетов и могут в любой момент вернуться к обычной мирянской жизни. В таких коммунитетах иногда проживают в общих коммунах и монашествующие и семейные пары. Комунитеты берут своим началом общину в августинском монастыре, который был подарен семье Мартина Лютера и стал его родовым поместьем. Там жизнь строилась по принципу «монастыря нового типа», как он описан в Аугсбургском исповедании. Это был своего рода духовный центр, в котором пасторы, семейные пары, а также люди посвященной Богу жизни пытались вести наиболее глубокую молитвенную жизнь.Одновременно с возрождением коммунитетов в церкви Швеции под влиянием англиканской ветви появился францисканский орден мирян, или Третий орден. На сегодняшний день это братство мало распространено за пределами церкви Швеции чему способствует несколько причин:Первая заключается в том, что церковь Швеции сознает себя в качестве продолжателя католической церкви в этой стране. Шведские лютеране считают себя буквально «реформированными католиками», несмотря на сильное пиетистское влияние в конце 18 и 19 веках.Вторая причина – это традиционно тесные контакты между церковью Швеции и Англиканским сообществом. Благодаря декларации Порву, устанавливающей евхаристическое общение и признание рукоположений между этими двумя церквями, установлены тесные связи на всех уровнях. В том числе некоторые английские монашеские общины открыли обители в Швеции. Не стало исключением и францисканское братство.За пределами Швеции лютеране участвуют также в деятельности Ордена экуменических францисканцев в США.
Призвание к единству
Францисканская харизма имеет мощную экуменическую составляющую. К этому вдохновляет сам образ Франциска, который предпочитал избегать споров, чтобы завоевывать сердца оппонентов не убийственными аргументами, а любовью и личным примером благочестия. Францисканцы за пределами католической церкви также являют пример примиряющей харизмы. С одной стороны они укоренены в древней монашеской традиции Западной церкви, уходящей в ранее средневековье, в начало 13 века. С другой стороны, являются верными сынами и дочерями своих церковных сообществ. В том е Экуменическом Сообществе св.Франциска SFES состоят православные, лютеране, пятидесятники и римские католики. Это составляет с одной стороны богатство, а с другой ставит новые вызовы.Возможность общения разных традиций обогащает нас. За века независимого существования наши церкви накопили собственный уникальный духовный багаж, которым каждый из нас может в любви и без принуждения делиться со своими братьями и сестрами. Таким образом лютеранские и протестантские братья узнают о богатстве исповеди и общении святых, а православные и католические могут практиковаться в мистике Слова Божьего и переживании радости общения со Святым Духом. Главное, что все это совершается с главной интенцией: не переубедить другого, но поделиться им теми дарами, которые Бог открыл тебе. Совместное возрастание в подражании Христу, и братский диалог для лучшего узнавания Христа в ближнем, есть тот самый главный фактор созидания единства.Единство здесь и сейчас, реализуемое через смелый шаг веры, вдохновляет нас на эксперименты, на «творческое христианство», на дерзновение детей Божиих, которые кричат своему Отцу и не желают жить в разделении и вражде. В этом смысле для SFES близок один из своеобразных лозунгов церковного обновления: «Мы не требуем покаяния ни от кого. Мы молим Бога о прощении нашей доли вины за разобщенность христиан. Требующим же подчинения и лукавства мы отвечаем молчанием. Готовым совместно с нами следовать за Христом мы отвечаем радостью и миром.»
Мы видим большое будущее для деятельности братства в Европе. В условиях, когда европейцы переосмысляют свое отношение к христианству, церкви ищут новые пути для достижения единства, понимая, что прежний путь богословского диалога ведет в тупик. И опыт экуменических братств, обителей и групп «экклезиологического авангарда» является тем экспериментом, который может оказаться неудачным, если мы снова перейдем на уровень рассудка и логики, но может стать полезным для больших исторических церквей, если основой нашей жизни и деятельности станет любовь. Любовь и молитва – вот тот центр вокруг которого строится вся философия Экуменического сообщества, или экуменического братства (так возможно звучит лучше для православного и протестантского уха) святого Франциска.
Сегодня SFES имеет неформальное общение c общиной католического Францисканского Ордена Мирян (и некоторые наши католические братья и сестры являются членами ФОМ) в Латвии, а также с англиканскими францисканцами, с протестантским орденом экуменических францисканцев. И остается надеяться, что наш пусть слабый и несовершенный пример послужит уменьшению розни и противостояния в этом грешном мире.
Павел Левушкан
Доклад на научно-практической конференции: “Свободные апостольские церкви Европы: экуменическое измерение”, Елгава, 2006
