Один из пророков новой «весны Церкви», брат Роже из Тэзе, повторял, что вера — это нечто очень простое, «настолько простое, что оно доступно всем». Таким образом, он не хотел отрицать серьезность вопросов и сомнений, преследующих многих людей, или игнорировать теологию. Он имел в виду близость к Богу, которому мы открыты явным стремлением к смыслу жизни и даже малейшим актом доверия словам Евангелия.
В вере человек может сделать первый шаг с небольшим знанием, небольшим пониманием и без уверенности в своем выборе. Все, что для этого требуется, — это клочок надежды и беспомощная мольба: «Помогите моему неверию!» (Мк 9:24).
Но если вера начинается с «простого желания Бога» и любви ко Христу, то Экклесия-Церковь как «тайна единства» (le mystère de la communion) начинается в соединении пресловутых «двух или трех» людей (ср. Мф 18:20).), решивших довериться Иисусу и доверить Ему свою жизнь. Церковь тоже оказывается чем-то простым по своей сути.
Настоящее присутствие Христа
Вот где порядочный католик может почувствовать себя неловко. Являются ли низовые «базовые христианские общины» — группы соседей или знакомых, объединенных поиском вдохновения в Евангелии для повседневной жизни и поддерживающими друг друга, — действительно Церковью? Как мы можем говорить о Церкви без присутствия священника, без совершения таинств, без вовлечения данной группы в организационную структуру, одобренную епископом (или, желательно, папой)?
Скажем сразу — речь не идет о разрыве с большой церковной общиной или о пренебрежении ею со священными таинствами и священными служениями. Однако стоит «плыть в глубину» (ср. Лк 5: 4), более внимательно вникнуть в послание Евангелия и увидеть, что «община призванных» служит «соединению вокруг Христа всего на небесах и на земле»(ср. Еф. 1:10).
Воскресший Иисус появляется в Новом Завете как вездесущий «космический Христос» — полностью явленный Экклесией, но в то же время «наполняющий все во всем» (ср. Еф. 1:23). Послание к Колоссянам представляет его как эквивалента Archē, основы существования, к которой стремились греческие философы: «Все было создано через Него и для Него. Он был раньше всего, в Нем все обрело единство и строй.» (Колоссянам 1: 16-17, СРП).
Письма Павла также говорят о существовании верующего «во Христе» (2 Кор. 5:17) — что крещение мистическим образом «облачает нас» в Него (ср. Гал. 3:27), окутывает его, и что мы погружены в Его реальность. Итак, при всей важности таинств как средства развития отношений с Господом, следует подчеркнуть, что христианин не является подопечным «священников», зависящих от их услуг. Мы не клиенты священников, а «члены дома Божия» (Еф. 2:19), имея «свободный доступ к Нему в доверии» (Еф. 3:12). «Нужно только одно» — внимательность к Иисусу, который действительно присутствует здесь и сейчас, чтобы иметь «лучшую часть» приключения веры (ср. Лк 10:42).
Да, совершая Вечерю Господню за столом, Экклесия освежается в своем источнике и поднимается до вершины вкушения «первых плодов» Царства Божьего (ср. Рим 8:23). Но это царство действительно «растет и растет» под поверхностью всей реальности нашей жизни (ср. Мк 4: 26-27). Христос «одесную Отца» (ср. Мк 16:19) так же вездесущ, как и Отец, и, кроме того, он остается постоянно «связанным» с миром, пронизывает его своей духовной плотью и возрождает его (ср. 1 Кор 15:45).
Таинство жертвенника укрепляет в нас это освежающее присутствие, но не ограничивает его. Быть Экклесией Христа — значит быть хорошим ферментом, смешанным с окружающей средой (ср. Мф 13:33) — таким образом, церковный общественный организм на самом деле является самим собой, Тело Христа, питающим человечество хлебом примирения и вином Дружба.
Получите Его Тело и Кровь
Таким образом, реальное присутствие Христа буквально повсюду, и, со всей благодарностью Богу за таинства, мы не должны игнорировать Весть о разорванной завесе священного (ср. Мк 15:38; Евр 10:20) и святости, что пронизывает профанное.
Согласно Евангелию, важным таинством Христа являются ближние, по-разному искалеченные жизнью (и самими собой), «наименьшие братья Сына Человеческого» (ср. Мф 25: 31-46). Притча о суде, записанная в Евангелии от Матфея, повествует о присутствии Христа в голодных, жаждущих и обнаженных, не учитывая, виноваты ли они сами. Он также говорит о «тех, кто находится в тюрьме», никоим образом не подразумевая, что это касается тех, кто невиновно заключен в тюрьму.
Принимая таких людей в зону нашего внимания и заботы, любезно открывая себя для того, чтобы делиться радостями и печалями даже с теми, кто труден в общении или даже враждебен к нам (ср. Рим 12: 14-15), мы действительно «все едим Тело и Кровь Сына Человеческого»(ср. Иоанна 6:53). И если мы питаемся таинством причастия (единства), это также для того, чтобы самим стать таинством Христа для наших ближних и принять ближнего как Его (возможно, немного горькое) причастие.
Да, экклесия действительно происходит — православный богослов и епископ Иоаннис Зизиулас назвал Церковь «способом существования» — где «двое или трое» (горстка друзей Господа) делятся хлебом братства и вином доброй надежды между собой и с окружающими. Если они не просто товарищество взаимной адорации, но сопровождают остальной мир (и остальную часть Церкви) чуткостью Доброго Самаритянина, они образуют Церковь «снизу», и фактически они могут быть созданы «сверху» как Церковь (и тогда ср. Ин 3: 7). Церковность такой группы «рождена от Духа», даже если местная курия «не знает, откуда она пришла и куда собирается» (ср. Ин 3: 8).
Жизнь создает структуры, а не наоборот
Напомним: основу Экклесии составляет распятый и воскресший Иисус, который ни до драмы последней Пасхи, ни после нее не занимался скрупулезной организацией сообщества учеников. Вместо этого он работал над их отношениями с Богом, друг с другом и со всеми, с кем они контактировали. Из буквы религиозных законов он извлек их дух и пригласил своих учеников открыться сверхъестественному Суфлеру — «Духу истины» (ср. Иоанн 16:13).
Церковь началась с довольно рыхлой структуры, в которой четко обозначена ответственность только ее родительской ячейки, Двенадцати. Новый Завет представляет формирование церковной структуры и дисциплины как процесс различения, в котором учитывается мнение широкой общины Экклесии (см. Деяния 6: 1-7; 15: 1-29), и выводы, сформулированные в атмосфере коллегиальности можно описать формулой: Духу Святому и нам… »(Деян. 15:28). Письма Павла раскрывают картину многочисленных спонтанных действий в сообществе, они вдохновлены необходимостью уважать как авторитет «старейшин» (ср. 1 Фес. 5:12), так и харизматической свободой каждого, кто чувствует вдохновение и некоторую форму «пророчества» (ср. 1 Фес. 5: 19-20).
Конечно, после этого должен был произойти некоторый рост форм, и, конечно, было бы смело думать, что Святой Дух не имеет абсолютно никакого отношения к этому, — точно так же было бы наивно думать, что какая-то новая модель церковной организации позволит избежать опасностей возможных злоупотреблений, окостенения и рутины. Возможно, поэтому не стоит чрезмерно расширять любые структуры, в том числе и «харизматические». Кто знает, если бы идеалом не было программное упрощение схемы церковных «офисов», модерирующих восходящие, более или менее пророческие инициативы. Ранняя Церковь учит, что жизнь верных не должна быть «обременительной, кроме необходимого» (Деяния 15:28).
В любом случае, мы не создадим Экклесию, свободную от авторитарной системы, ни за одним столом, и мы не выработаем ее форму в результате референдума, которому предшествовали ссоры. Только Дух Божий вытащит нас из системного кризиса на веревке, сотканной из молитвенного слушания Слова и размышлений над опытом приверженности практической агапе, создавая хорошие связи. Пора вернуться к букварю Евангелия, к вести о великом Примирении, к предложению «омовения (крещения) в Духе Божьем», к правилу любви к Богу и ближнему.
Возможно, настало время для «базовых общин», читающих Евангелие в контексте их здесь и сейчас, без предварительных предположений, с «простотой голубя» — и с «мудростью змея», скользящим между прутьями клетки системы, и существующей и всякой, о котрой мечтают идеологи (ср. Мф 10:16).
Марек Кита
Источник: Журнал Wiez.pl
Род. 1965, доктор хаб. философских наук, профессор Папского университета Иоанна Павла II в Кракове, сотрудник Института фундаментального богословия, экуменизма и диалога. Он преподает в Салезианской духовной семинарии в Кракове и Архиепископской семинарии в Лодзи. Автор нескольких десятков научных, научно-популярных и публицистических статей, двух научных монографий и около десятка циклов библейских комментариев в Интернете на сайте Братства Слова Божьего (bractwoslowa.pl). Автор и соавтор книг с медитациями на Адвент и Великий пост, адресованных родителям и детям. Вместе со своей женой Магдаленой он участвует в Общине Chemin Neuf — католической общине с экуменическим призванием. Он живет в Лодзи.
