В одном из последних решений, объявленных в этом сезоне, Верховный суд США постановил, что владелец консервативного христианского бизнеса имеет право отказать в обслуживании однополым парам, если это обслуживание может быть истолковано как творческое выражение или подразумеваемое одобрение их отношений. Это решение, последнее в ряду подобных дел, подтвердило распространенный нарратив: религиозные люди и ЛГБТК+ являются взаимоисключающими группами и находятся в противоречии друг с другом.
Это мнение фиксируется не только в судах, но и в основных СМИ и, зачастую, в области изучения общественного мнения.
Как ученые и общественные стипендиаты Института исследований общественной религии, мы имеем доступ к некоторым последним национальным опросам, в которых задаются вопросы о религии и правах ЛГБТК+. Мы также знаем, что в большинстве случаев эти данные включают слишком мало ЛГБТК+ людей, чтобы делать окончательные утверждения об этой группе. Другими словами, мы знаем, что об отношении к ЛГБТК+ людям мы знаем больше, чем о самих ЛГБТК+ людях.
В начале июня мы решили исправить этот недостаток, опросив 1 255 взрослых ЛГБТК+ в США. Хотя выборка не была репрезентативной (мы использовали платформу опроса Prolific), мы установили квоты, чтобы убедиться, что мы опросили по крайней мере по 250 геев, лесбиянок, бисексуальных мужчин, бисексуальных женщин, трансгендеров и гендерно неконформных людей. Полученные данные дают нам уникальную возможность изучить и сравнить убеждения, отношение и опыт гомосексуальных людей в США.
Наши результаты показывают, что отношения ЛГБТК+ людей с религией более сложные, чем это представлено в заголовках СМИ. Многие ЛГБТК+ люди религиозны, причем бисексуальные мужчины сообщают о наиболее сильной религиозной идентичности. В нашей выборке 36% участников сообщили о своей религиозной принадлежности; примерно столько же сказали, что посещают религиозные службы хотя бы раз в год. Такой же процент сообщает, что проводит время в молитве или медитации несколько раз в месяц или чаще.
Религия часто играет важную роль в жизни ЛГБТК+ людей, даже если они в настоящее время не религиозны. 80% респондентов были воспитаны в религии. Из тех, кто больше не считает себя религиозным, почти каждый третий говорит, что, тем не менее, продолжает ощущать связь со своим религиозным наследием.
В то же время, лишь меньшинство религиозных ЛГБТК+ людей принадлежат к конгрегациям, которые прямо подтверждают их сексуальную ориентацию и/или гендерную идентичность. Среди религиозных ЛГБТК+ людей 38% сообщают, что их община разрешает людям, состоящим в однополых отношениях, быть лидерами общины, а 32% сообщают, что их община имеет официальное заявление, приветствующее ЛГБТК+ людей. Примерно такой же процент религиозных ЛГБТК+ людей сообщают, что испытывают конфликт между своими религиозными убеждениями и сексуальной ориентацией или гендерной идентичностью. Эти респонденты принадлежат к различным христианским традициям, включая протестантскую, римско-католическую и «просто христианскую».
Трансгендерные респонденты, по сравнению с геями и бисексуальными мужчинами и лесбиянками и бисексуальными женщинами, сообщают о самых высоких уровнях конфликта между религией и их гендерной идентичностью. Это совпадает с более широким социальным и политическим ландшафтом в США, где в целом американцы менее благосклонны к определенным мерам по обеспечению равенства трансгендеров по сравнению с равенством ЛГБТК+, и в последнее время наблюдаются нападки на права трансгендеров, возглавляемые и поддерживаемые белыми евангелическими протестантами.
Независимо от религиозной принадлежности, ЛГБТК+ люди в нашем опросе воспринимают высокий уровень враждебности со стороны большинства основных религиозных групп. Восемь из 10 считают, что евангелические церкви недружелюбно относятся к ЛГБТК+ людям. Такое же высокое восприятие недружелюбия характерно для Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (76%), ислама (71%) и католицизма (70%).
Иудаизм воспринимается как наиболее дружественная религия среди шести групп, о которых мы спрашивали: 3 из 4 респондентов характеризуют эту религию как дружественную или нейтральную по отношению к ЛГБТК+ людям, затем следует аналогичное восприятие не-евангелических протестантских церквей (56%).
Хотя вера и участие в религии были четко связаны с улучшением здоровья у гетеросексуальных людей, эти эффекты менее сильны для ЛГБТК+ людей. Наши данные подтвердили эти выводы, показав, что только у ЛГБТК+ людей, которые считают религию центральной частью своей идентичности, уровень депрессии был ниже. Для гомосексуалов, которые могут не чувствовать себя связанными с религиозной общиной, но при этом посещать богослужения, религия не дает такого положительного эффекта.
Хотя принадлежность к религиозной общине не является в целом «позитивным» опытом для цисгендерных/гетеросексуальных людей, наше понимание религиозной жизни ЛГБТК+ людей должно быть более нюансированным. Когда мы задавали открытые вопросы в нашем опросе, мы обнаружили, что ЛГБТК+ люди признают, что, хотя религиозные группы часто враждебны по отношению к ним, именно религиозные экстремисты стремятся подвергнуть их остракизму или лишить их прав. Некоторые религиозные группы даже признаются в качестве союзников в борьбе за большую инклюзивность.
Несмотря на то, что религия и квирность могут быть странными спутниками жизни, многие ЛГБТК+ люди понимают, что эти две силы связаны сложным образом. Остальные могут взять пример с них.
Келси Берк — доцент социологии в Университете Небраски-Линкольна.
Эндрю Флорес — доцент кафедры государственного управления в Американском университете.
Сюзанна Кривульская — доцент истории в Калифорнийском государственном университете Сан-Маркос.
Тайлер Лефевор — доцент консультативной психологии в Университете штата Юта.
Мнения, выраженные в этом материале, не обязательно отражают точку зрения редакции.
