В 1957 году голландский теолог по имени Джордж Йохан Сиркс опубликовал в «Гарвардском теологическом обозрении» статью под провокационным названием: «Золушка богословия: Доктрина Святого Духа». Сиркс заметил, что некоторые богословы начали неофициально называть Святого Духа «Золушкой богословия» из-за того, что Св.Духу забыли уделить особое внимание в богословских размышлениях и исследованиях. Подобно принцессе из сказки, Святой Дух был обойдён вниманием и проигнорирован, даже когда пресловутые сводные сёстры — Бог Отец/Творец и Иисус Христос — получали много внимания.
Популярный евангельский пастор Фрэнсис Чан даже назвал Святого Духа «забытым Богом» по схожим причинам.
Хотя некоторые люди могут счесть такие язвительные характеристики отсутствия устойчивой пневматологии (изучения Святого Духа) неприятными, я не могу не думать, что то, к чему стремятся Сиркс, Чан и другие — например, богослов II Ватиканского собора и доминиканец о. Ив Конгар или недавно появившаяся в работах исторического богослова Элизабет Дрейер — всё ещё печально верно. Большинство людей не фокусируют много мыслей и энергии на третьем лице Троицы.
Многочисленные факторы — исторические, практические и богословские — объединились, чтобы способствовать уменьшению значимости Духа в повседневной молитвенной жизни, пасторском служении и академических богословских размышлениях.
Одним из них является сложность, с которой большинство христианских женщин и мужчин представляют себе Святого Духа. Как хорошо резюмирует богослов из конгрегации святого Иосифа сестра Элизабет Джонсон в своём классическом тексте «Она, которая есть», «В то время как Сын явился в человеческом облике, и в то время как мы можем, по крайней мере, составить мысленный образ Отца, Дух не является графическим и остаётся теологически самой загадочной из трёх божественных личностей.»
Не помогает и то, что библейские образы, из которых мы черпали в традиции, как в Еврейской Библии, так и в Новом Завете, поражают некоторых людей как расплывчатые или буквально невидимые (дыхание, ветер), или фантастические, или даже глупые (форма птицы, плавающие языки огня). И Писание, и традиция дают нам достаточную поддержку для провозглашения веры в Духа, но мало конкретных ресурсов, которые большинство христиан могут легко принять и понять.
Кроме того, многие из тех немногих христиан, которые всё же уделяют приоритетное внимание Духу в молитве и размышлениях, часто находятся в нишевых сообществах поклонения.
Например, в протестантских кругах, как правило, именно в пятидесятнических церквях регулярно говорят о Святом Духе наиболее прямо и открыто. В католических кругах фокус на Святом Духе в поклонении часто связывают с движением харизматического обновления последней половины века. В обоих случаях некоторые религиозные аффекты, стили молитвы и поклонения, а также рассуждения о Духе в этих сообществах могут показаться другим христианам необычными или даже странными. Это может быть частью того, почему основные христианские мысли о Святом Духе и его обсуждение были столь ограничены.
Еще одно соображение связано с преобладанием индивидуализма в нашей сегодняшней культуре. Некоторым читателям это может показаться не относящимся к делу, но если оперативный способ оценки мира и движения через него сосредоточен на собственном агентстве, исключая признание взаимозависимости, озабочен развитием собственного «бренда» и идентичности в социальных сетях, и подвержен риску солипсизма, то активная работа Святого Духа как божественного источника общения и взаимосвязи может быть легко упущена или проигнорирована.
И Писание, и традиция дают нам достаточную поддержку для провозглашения веры в Духа, но мало конкретных ресурсов, которые большинство христиан могут легко принять и понять.
Святой Дух — это объединитель, божественный мост, который пересекает разделение времени и пространства, чтобы собрать воедино общение святых и соединить нас, через крещение, друг с другом во Христе. Но взгляды, отражающие веру в то, что мы всего лишь независимые монады, движущиеся по жизни только по своей воле и инициативе, мешают видеть и признавать божественное присутствие внутри и среди нас как «Господа, подателя жизни», о котором напоминает нам Никейский Символ веры.
Как я писал четыре года назад в NCR, я считаю, что подобные факторы имеют реальные практические и пастырские последствия — часто разрушительные. Я назвал эту тенденцию забывать или игнорировать этот аспект Божьего присутствия в церкви и мире «атеизмом Святого Духа». И за годы, прошедшие с тех пор, как я впервые начал думать о том, как Дух часто отходит на второй план в мыслях и молитвах многих церковных лидеров и простых христиан, я только больше и больше убеждался в этом пробеле в общественном богословии.
Я считаю, что нам необходимо уделять больше внимания Святому Духу. Как христиане, мы исповедуем веру в «Духа Святого, Господа, подателя жизни, исходящего от Отца и Сына, Которого с Отцом и Сыном обожают и прославляют, Который говорил через пророков.» Но понимаем ли мы, что это значит? Нам нужно рассмотреть не только то, что значит думать и говорить о Духе богословски, но и посмотреть, какие последствия существуют для нашей повседневной жизни и пасторского служения, и что это значит для церкви и мира в целом.
В ответ на то, что я здесь назвал, я посвящаю следующие несколько своих колонок Святому Духу. Цель этой серии — исследовать христианское понимание Духа, уделяя особое внимание тому, почему этот аспект нашей веры важен для христианского ученичества. Кроме того, я рассмотрю, как мы можем творчески и доступно думать о Боге-Духе, опираясь на исторические и современные ресурсы, которые помогают обеспечить больший контекст и иллюстрацию для современных ищущих и верующих. Наконец, я надеюсь, что эта серия размышлений о Святом Духе побудит современных христиан к более глубоким размышлениям и дискуссиям, чтобы мы все могли провозгласить, что мы действительно верим в Святого Духа, и не только в словах нашего вероучения, но и в образе нашей жизни.
о. Дэниел П. Хоран OFM
директор Центра духовности и профессор философии, религиоведения и теологии в колледже Святой Марии в Нотр-Даме, штат Индиана. Его последние книги — «Руководство белого католика по расизму и привилегиям» и «Путь францисканцев: Молитвенное путешествие через Великий пост».
